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Les enfants du Wolaitta n’apprendront pas en wogagoda : les enjeux linguistiques et politiques d’un conflit scolaire en Éthiopie (1999-2000)

Wolaitta children will not learn in Wogagoda: Language and political issues raised by an education conflict in Ethiopia (1999-2000)
Pierre Guidi
p. 129-148

Résumés

En 1999-2000, une révolte a éclaté dans le Wolaitta, région du Sud éthiopien, à propos de la langue d’enseignement. Menée par les enseignants, les élèves et des notables importants, elle a rapidement gagné l’ensemble de la population, sans distinction de classe. Après six années d’éducation dans la langue locale, le Wolaittigna, le gouvernement a décidé d’introduire le Wogagoda, un « espéranto » créé à partir de quatre langues omotiques parlées dans la région, le Wolaittigna, le Gamo, le Goffa et le Daoro. Les buts du gouvernement étaient d’unifier culturellement et politiquement la région pour en faciliter le contrôle et briser l’hégémonie régionale du Wolaitta. L’analyse détaillée de ce conflit scolaire, des arguments et des ressources mémorielles mobilisés par les acteurs, dévoile des enjeux culturels, identitaires et politiques extrêmement lourds, liés à la question linguistique. Ils posent en effet la question des relations passées et présentes de la société Wolaitta avec le pouvoir central d’Addis-Abeba et de sa place au sein de l’ensemble fédéral éthiopien.

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Texte intégral

  • 1  Je tiens à remercier Sabine Planel (IRD/Centre Français des Études Éthiopiennes) pour sa relecture (...)
  • 2  Signifie « Omo du nord ». Le pays est administrativement divisé en huit régions, elles-mêmes divis (...)

1Entre septembre et décembre 2000, un violent conflit scolaire a opposé la population locale de la région du Wolaitta (cf. carte p. 148), dans le sud éthiopien, à l’État régional et fédéral, au sujet de l’introduction d’un ‘“espéranto’”, le wogagoda, comme langue d’enseignement1. À travers l’introduction d’une langue commune, le pouvoir visait à donner une cohérence culturelle à la zone du Semen Omo2. Le wogagoda a ainsi été créé à partir de plusieurs langues dites “omotiques’”, celles des quatre peuples habitant la zone : Wolaitta, Gamo, Goffa, et Daoro.

  • 3  Sur la double identité du Wolaitta contemporain, voir Sabine Planel, 2003.

2Le Wolaitta a été intégré à l’Éthiopie à la fin du XIXe siècle, lors des conquêtes de l’empereur Ménélik II. Il s’agissait alors d’un royaume puissant entouré d’États vassaux : Konta et Kullo (Daoro) à l’Ouest, Gamo au sud, Koira à l’est et Kambatta au nord (Planel, 2008 : 131-140). Intégré de force à l’Éthiopie, le Wolaitta a perdu sa souveraineté pour se trouver dans une position périphérique. Un siècle d’intégration a donné naissance à un sentiment d’appartenance à l’Éthiopie sans que l’identité locale – fondée sur une langue, une histoire et un sentiment d’appartenance commune – ne soit pour autant affectée3. Un anthropologue comme Jon Abbink a bien perçu le sentiment de fierté qui animait la population au souvenir de la puissance passée, ainsi que la forte identité politique et culturelle wolaitta (Abbink, 2006 : 5). Néanmoins, personne ne semble aujourd’hui remettre en cause localement l’appartenance à l’ensemble éthiopien.

  • 4  « Comité » en amharique, désigne le comité militaire qui a pris le pouvoir à la suite de la révolu (...)
  • 5  Front Démocratique et Révolutionnaire du Peuple Éthiopien.

3Depuis l’ouverture de la première école en 1941 dans la ville de Soddo, capitale du Wolaitta, le système éducatif gouvernemental a joué un rôle important dans le processus d’assimilation. À l’échelle nationale, la langue amharique a été imposée sur les bancs de l’école, à l’exclusion des autres langues et dans la négation des autres cultures. Le régime d’Haylä Sellasé (1930-1974) était en effet porteur d’une vision unitaire et profondément centralisatrice. Si une reconnaissance progressive a vu le jour à partir de 1974 sous le régime marxiste-léniniste du Därg4 (1974-1991), ce n’est que depuis la prise du pouvoir par le FDRPE5 en 1991 et l’adoption du système fédéral que les langues et cultures locales ont été encouragées et promues. La conséquence pratique de cette reconnaissance a été l’introduction en 1994 de l’éducation primaire en langues locales. C’est dans ce contexte que, en 1998, alors que les enfants wolaitta apprenaient depuis quatre années dans leur langue maternelle, le wolaittigna, le gouvernement a décidé d’introduire le wogagoda et a provoqué un mouvement de contestation de grande ampleur. Bien que l’ensemble de la population, urbaine et rurale, riche et pauvre, ait participé au mouvement, le discours public pour le retrait du wogagoda et le retour de l’éducation en wolaittigna a été le fait des élites intellectuelles, politiques et économiques urbaines, qui ont joué le rôle d’interlocuteur auprès du gouvernement. Elles se sont fait le relais des revendications et des questionnements collectifs tout en développant une stratégie au service de leurs propres intérêts.

  • 6  Je préfère le terme de “nationalisme vernaculaire” à celui d’“ethnonationalisme”, le terme d’ethni (...)

4Ces élites ont été scolarisées dans les années 1960-1970 et appartiennent à la génération marquée par le marxisme-léninisme qui a nourri la lutte contre le régime d’Haylä Sellasé. À partir des années 1980, du fait de l’opposition aux politiques centralisatrices menées par le Därg et suite au reflux international du marxisme, cette génération s’est progressivement tournée vers les nationalismes vernaculaires6. Ce tournant idéologique a été largement préparé par la théorie marxiste-léniniste des nationalités, très répandue parmi les étudiants radicaux des années 1970 (Messay, 2003). Dans le même temps, l’élitisme prôné par l’école, selon lequel ceux qui ont été socialisés à l’éducation dite ‘‘moderne’’ sont destinés à diriger la nation, et la notion révolutionnaire d’avant-garde leur ont donné une disposition d’esprit qui les pousse à se présenter comme des meneurs ‘‘naturels’’. En retour, ils sont légitimés par le capital symbolique dont ils jouissent auprès des populations illettrées ou très peu scolarisées. L’actuelle génération d’étudiants et d’élèves du secondaire, qui a grandi à l’heure du « fédéralisme ethnique » prôné par le gouvernement du FDRPE, a aussi activement participé à la lutte contre l’introduction du wogagoda.

  • 7  Pluriel de shemagelé qui signifie en amharique ‘‘personne âgée’’ et parfois, comme ici, ‘‘médiateu (...)
  • 8  Le recours du comité des shemageloch daté du 30 mai 1999 et celui des étudiants wolaitta de l’univ (...)
  • 9  En raison de la proximité des événements et de la répression qu’elles ont subie, certaines personn (...)

5Le comité des shemageloch7, d’une part, et les étudiants wolaitta de l’université d’Addis Abeba, d’autre part, ont adressé deux lettres de recours au gouvernement8. Sur la base de ces lettres, d’entretiens réalisés sur place en 2009-2010 et d’échanges avec des personnes qui ont bien voulu fournir des renseignements de manière informelle9, cet article propose d’étudier les enjeux linguistiques et politiques du conflit, ses ramifications et implications, qui ont certes l’école pour épicentre mais qui débordent largement l’espace scolaire. Ceci implique de s’interroger sur la double inscription du conflit dans le contexte historique d’un siècle d’intégration nationale et dans le présent de l’Éthiopie fédérale. Je traiterai ici du mouvement dans sa cohérence, tel que porté sur la place publique par le comité et les étudiants, sans approfondir les rapports sociaux entretenus par les différentes populations concernées (élites urbaines/rurales, travailleurs pauvres des villes, personnes sans travail et paysannerie) par la question de la langue d’enseignement.

6Avant de se pencher sur le wogagoda – véritable projet d’ingénierie sociale visant à l’homogénéisation culturelle et politique à travers l’imposition d’un ‘‘espéranto’’ – et sur les formes prises par la contestation, il est nécessaire d’exposer la nature du fédéralisme éthiopien et la manière dont il encourage la politisation des identités et des questions linguistiques au service de stratégies d’accès aux ressources de l’État. En effet, le conflit du wogagoda a lié inextricablement des enjeux linguistiques (le maintien de l’éducation en wolaittigna) et territoriaux (la promotion administrative du Wolaitta). Ainsi, les combats pour la défense de la langue locale et pour le droit de s’administrer de manière autonome au sein de l’Éthiopie fédérale ont été inséparables.

Le fédéralisme éthiopien, la politisation des identités et des questions linguistiques

  • 10  Cette sous-partie s’appuie pour l’essentiel sur Gideon Cohen, 2006.

7Lors de sa prise de pouvoir en 1991, après 17 ans de guerre civile contre le régime du Därg, le FDRPE a adopté pour l’Éthiopie un modèle fédéraliste sous l’effet de pressions à la fois internes et externes10.

8À l’intérieur du pays, le nouveau pouvoir devait nécessairement tenir compte des mouvements de libération nationale – dont il était lui-même issu – qui avaient essaimé en réaction aux politiques centralisatrices menées par les gouvernements précédents. L’adoption de la forme fédérale est apparue à tous comme une solution pour ramener la paix et éviter le démembrement du pays. À l’extérieur, les Nations Unies favorisaient de plus en plus les systèmes de gouvernement qui accordaient une représentation aux minorités au sein des États multinationaux, dans un contexte de politisation internationale de l’identité et de prise en compte des phénomènes de marginalisation, de discriminations et de conflits au sein des États nation. La forme fédérale correspondait ainsi à l’idéologie du nouveau pouvoir et, à la fois, permettait d’absorber les forces politiques centrifuges au sein d’un État restructuré et de disposer de la légitimité internationale dont le pays avait grandement besoin pour sa reconstruction.

  • 11  Au début du mois de juillet 1991, les représentants de vingt-sept groupes politiques éthiopiens or (...)
  • 12  L’utilisation de ces termes est issue de la théorie marxiste-léniniste qui inspire fortement le FD (...)

9Il fallait d’abord procéder à un découpage administratif pour diviser le territoire national en régions qui seraient ensuite liées au centre sur le mode fédéral. Or, les organisations politiques qui ont participé à la refonte de l’Éthiopie11 analysaient la situation de crise dans laquelle le pays était plongé en termes d’oppression nationale, et considéraient dès lors que la solution consistait à donner une représentation à chaque peuple composant le pays. Il a donc été entendu que le partage administratif se ferait en fonction des « nations et nationalités12» et, après de longs débats, que le marqueur qui permettait de définir l’appartenance à une nationalité était la langue maternelle. En définitive, le découpage administratif a été conduit en fonction de critères linguistiques, conférant au fédéralisme éthiopien une forme qui, tout en encourageant la politisation des identités, a étroitement lié langue et représentation politique.

  • 13  « Chaque nation, nationalité et peuple d’Éthiopie a le droit de parler, d’écrire et de développer (...)

10D’autre part, depuis les années 1980, de nombreux membres de l’intelligentsia considéraient que le manque de volonté ou l’incapacité des gouvernements à promouvoir l’utilisation des langues locales était une des causes des inégalités qui traversaient la société éthiopienne. Ils défendaient alors le droit pour chaque groupe d’utiliser sa langue en tant que porteur d’égalité. Les mouvements de libération nationale, et en premier lieu les nouveaux maîtres du pays, partageaient évidemment ce point de vue. Avec la mise en place de l’Éthiopie fédérale, cette idée allait être officialisée : l’article 39/2 de la Constitution qui a proclamé la République Fédérale et Démocratique d’Éthiopie en 1994 précise : « Every Nation, Nationality and People in Ethiopia has the right to speak, to write and develop its own language ; to express, to develop and to promote its culture ; and to preserve its history13 ».

  • 14  « En connaissance des avantages qu’a pour l’enfant l’apprentissage dans sa langue maternelle, et d (...)

11De manière emblématique, les politiques linguistiques publiques se sont rapidement concrétisées dans le système éducatif considéré comme une priorité. L’article 35/1 de la « New Educational and Training Policy for Ethiopia » (NETPE) rendue publique dans la foulée de la Constitution, déclarait : « Cognizant of the pedagogical advantage of the child learning in mother tongue, and the rights of nationalities to promote the use of their languages, primary education will be given in nationality languages14 ». Cet article fit écho aux arguments pédagogiques défendus par l’UNESCO (1953, 2003) en ajoutant l’argument politique du droit pour tout peuple d’Éthiopie à utiliser sa langue maternelle. L’éducation primaire fut dès lors dispensée dans les langues locales, l’éducation secondaire demeurant comme par le passé en anglais. Il s’est agi d’une véritable révolution après six décennies d’imposition de l’amharique dans l’enseignement.

12Néanmoins, l’interprétation et la mise en application de cette nouvelle législation ont été laissées à l’appréciation des échelons régionaux et locaux. Si les différentes régions et localités ont fait des choix divers, certaines ayant préféré le maintien de l’amharique tandis que d’autres adoptaient la langue locale, le Wolaitta a choisi le wolaittigna.

Le wogagoda : projet d’ingénierie sociale sur les bancs de l’école

13Dans un tel contexte – où la Constitution nationale accorde à chaque groupe le droit d’utiliser sa propre langue et où ce droit, considéré comme fondamental, est concrétisé par les politiques scolaires – comment et pourquoi un projet comme celui du wogagoda a-t-il vu le jour ?

  • 15  De 1976 à 1991, le Därg a mené une campagne nationale d’alphabétisation. Les étudiants et les élèv (...)

14Sa création remonte en réalité aux années 1980 sous le régime du Därg. Elle résulte de deux facteurs : le premier est lié à un projet de refonte des frontières régionales dans le Sud, le second est associé à des concurrences linguistiques qui ont eu lieu sur place, à l’occasion de la campagne d’alphabétisation15. En 1987, le régime du Därg décidait de remodeler certaines frontières régionales dans le Sud en s’inspirant des travaux de l’Institute for the Study of Ethiopian Nationalities (ISEN) fondé en 1983. Ces travaux étaient eux-mêmes fortement influencés par le livre dirigé par M.-L. Bender, Language in Ethiopia, paru en 1976, qui considérait un « Wolamo dialect cluster » (groupe dialectal wolamo), composé des langues dorzé, gamo-goffa, daoro, malo, oyda, wolaitta (Vaughan, 2003 : 252). Ces études concluaient dans la foulée que cet ensemble de groupes qui vivaient au nord de la vallée de l’Omo constituait une unité seulement atténuée par des variations dialectales ; représentation qui était loin d’être partagée par tous les intéressés. C’est néanmoins à l’aune de ces considérations que ces groupes ont été réunis par le FDRPE au sein d’une même unité administrative, la zone du Semen Omo, à partir de 1992. Cette refonte replaçait le Wolaitta dans son ancienne aire d’influence, celle sur laquelle il exerçait une hégémonie avant l’intégration de la région à l’empire éthiopien.

  • 16  Chargé de la rédaction et de l’édition des manuels d’alphabétisation en wolaittigna et de la forma (...)
  • 17  G.-K. était présent lorsque cette idée a été avancée pour la première fois en 1983 au cours d’une (...)
  • 18  Linguiste, alors membre du groupe wolaitta, aujourd’hui responsable des programmes et du matériel (...)

15L’idée d’une langue composite commune est apparue quant à elle à la faveur de la campagne d’alphabétisation menée par le Därg. À partir de 1982, le régime a décidé que l’enseignement se ferait en wolaittigna sur l’ensemble du territoire au nord de l’Omo. Cette politique se fondait, là encore, sur les travaux dirigés par M.-L. Bender qui concluaient que, si les différentes langues de la région étaient apparentées, seul le wolaittigna était uniforme et cohérent, tandis que les autres langues étaient dotées de fortes différences dialectales. En s’appuyant de plus sur le fait que les locuteurs du wolaittigna constituaient une majorité écrasante parmi les peuples de la région, y compris parmi les non Wolaitta, il a été décidé que tous seraient alphabétisés dans cette langue (G.-K.16, entretien le 01/12/10 à Soddo). Pour s’opposer à ce qu’ils considéraient comme une forme d’expansionnisme culturel – non sans le souvenir de la domination wolaitta du temps où la région était indépendante –, un groupe d’intellectuels gamo a alors avancé l’idée d’un langage composite, le wogagoda, avec l’appui de hauts fonctionnaires d’Addis Abeba17. Ces voisins des Wolaitta considéraient que la création du wogagoda et l’éducation dans cette langue pouvaient être porteurs d’égalité et de cohésion locale. Mais ce projet n’a pas alors retenu d’attention particulière et a été rapidement abandonné. Dans le même temps, la mise au point d’un dictionnaire amharique/wolaittigna entérinait la reconnaissance officielle de cette dernière langue. Plus tard, en 1992, le nouveau gouvernement a tenté de reprendre l’idée en réunissant un panel de linguistes locaux pour s’entendre sur un langage commun. Cette tentative s’est soldée par un échec : le groupe des Wolaitta, considérant que ses propositions étaient négligées, a décidé de quitter le panel (B.-M.18, entretien le 17/11/10 à Soddo). En conséquence, la zone a été divisée en plusieurs unités linguistiques, les Wolaitta pouvaient utiliser le wolaittigna et les autres groupes créer un langage commun s’ils le désiraient. Le projet semblait alors définitivement enterré, du moins aux yeux des Wolaitta.

16Mais il n’a pas été abandonné pour autant et l’idée a perduré. Mis en dormance pendant six ans, il a été repris par le FDRPE qui voyait là un bon moyen d’unifier définitivement la zone du Semen Omo. Plus qu’une simple réforme d’ordre éducatif et linguistique, l’État envisageait alors un véritable projet politique d’ingénierie sociale et territoriale en décidant, d’en haut, de remodeler différents groupes en un seul, le langage commun étant considéré comme le vecteur d’une fusion future. Il a donc été décidé que, sur l’ensemble de la zone, l’administration et l’éducation se feraient dorénavant en wogagoda et, dès 1998, les premiers manuels scolaires – conçus sans la participation des Wolaitta – ont été envoyés sur place.

17Pourquoi le pouvoir a-t-il décidé de mener cette réforme ? Il semble d’abord que le projet ait été porté aux plus hautes instances gouvernementales par un groupe d’intellectuels gamo et wolaitta qui se sont entendus sur le principe d’une langue commune tout en étant animés par des objectifs différents. Les premiers avançaient les mêmes arguments que pendant la campagne d’alphabétisation (le refus de la domination wolaitta) alors que les seconds voyaient dans l’unification linguistique la possibilité d’une future accession de la zone du Semen Omo au statut de région ayant directement accès aux ressources de l’État central avec Soddo comme capitale. Dans leur action de promotion auprès d’un gouvernement central alors peu au fait de la situation locale, ce groupe aurait mis en avant le fait que le wogagoda correspondait de longue date à un souhait de l’ensemble des populations de la région mais que le Därg, régime honni par les nouveaux gouvernants, avait arbitrairement refusé cette revendication pour imposer le wolaittigna.

  • 19  « Unifier [...] apparemment à la fois pour des raisons d’économie et pour faciliter l’administrati (...)
  • 20  « Les administrateurs des zones dans le Sud ont aussi pu penser qu’en élargissant l’étendue de leu (...)

18De fait, le moment paraissait bien choisi car le projet était porté aux plus hautes instances du gouvernement au moment même où ce dernier envisageait, comme l’a montré la politologue Sarah Vaughan, de « refermer la boîte de Pandore » (Vaughan, 2003 : 249). Dans cette seconde phase de la mise en application du fédéralisme qui a pris place dans la seconde moitié des années 1990, le pouvoir, après avoir encouragé les revendications et la représentation politique de chaque nationalité, si petite fut-elle, décida de former des unités plus larges et donc plus facilement contrôlables (Data, 2006 : 147). Selon l’anthropologue Jon Abbink, le pouvoir a été intéressé par le wogagoda pour unifier : « apparently both for reasons of cost effectiveness and easier local governance [...] and perhaps to neutralize the political challenge from Wolaitta19 » (Abbink, 2006 : 4). De plus : « zone administrators in the south may also have thought that by magnifying the scope of their units through language they could enhance their own political clout20 » (ibid.). Le pouvoir fédéral voulait donc rendre l’administration de la zone moins coûteuse et en faciliter le gouvernement, tandis que les gouverneurs locaux voyaient là une manière d’accroître leur propre autorité et influence. Mais qu’est-ce qu’Abbink voulait dire lorsqu’il parlait de « neutraliser le défi politique wolaitta » ? Les Wolaitta étaient-ils si inquiétants ?

19Il apparaît plutôt que certaines propensions à l’hégémonie régionale, s’appuyant sur la centralité passée et présente de la ville de Soddo sur les espaces daoro, gamo et goffa, aient pu, non pas inquiéter, mais agacer le pouvoir central qui aurait voulu y mettre un terme. Une personne interrogée sur place, enseignant à l’époque des faits et aujourd’hui administrateur scolaire, semble aller dans ce sens en avançant l’argument de l’« équité linguistique ». En effet, en raison de zones d’interpénétration des populations sur les marges du territoire wolaitta, de nombreux enfants gamo, goffa et daoro apprenaient de fait en wolaittigna dans les écoles gouvernementales, à leur détriment puisqu’il ne s’agissait ni de leur langue maternelle ni de la langue nationale amharique dont la maîtrise apportait des bénéfices certains, en particulier en matière de mobilité sociale. Comme lors de sa création, le wogagoda a alors été conçu comme un instrument d’égalité introduit « pour briser la domination du wolaittigna » (B.-M., entretien le 17/11/10 à Soddo) et donc celle du Wolaitta sur les régions alentour.

20Enfin, la contradiction entre le droit des peuples à parler leur langue et l’imposition par le haut d’un ‘‘espéranto’’ n’était qu’apparente. En effet, ce type de politique était en accord avec l’idéologie du FDRPE imprégnée, d’une part, par le centralisme démocratique léniniste qui défendait l’efficace des pratiques ‘‘de haut en bas’’ et, d’autre part, par la théorie stalinienne des nationalités : pour l’équipe au pouvoir, il n’était pas surprenant de définir l’identité d’un groupe a priori et par le haut, ni de remodeler des nationalités à travers une politique volontariste.

  • 21  L’universitaire éthiopien Data Dea écrit dans un article récent qu’il a été lui-même témoin de man (...)
  • 22  Pharmacien, président du comité des shemageloch.
  • 23  Certains de mes informateurs avancent quant à eux le nombre de quinze morts tout en précisant que (...)

21Toujours est-il que, dans le Wolaitta, la réaction a été immédiate. Alors que de nombreux enseignants rechignaient, voire refusaient d’utiliser les manuels, les élèves ont rapidement organisé des manifestations dans les rues de Soddo en scandant anmarem, « nous n’apprendrons pas ». La contestation s’est répandue dans les campagnes pour gagner la paysannerie à travers le réseau des écoles primaires, grâce à l’action des enseignants ruraux. La question de la langue d’enseignement s’est avéré être un catalyseur très puissant pour l’action collective, à l’échelle de toute la population wolaitta, sans distinction de classe ni de niveau éducatif21. De fait, même les personnes illettrées et celles qui ne scolarisaient pas alors leurs enfants ont considéré la réforme comme une agression. Plusieurs types d’actions ont été entrepris. D’abord, par la voie des recours officiels : à partir du mois de mai 1999, neuf lettres ont été adressées au gouvernement par le comité des shemageloch, qui se sont même rendus à Addis Abeba pour les faire valoir. Ce comité, financé par de riches marchands de Soddo et par des membres de la diaspora en Europe et aux États-Unis, reconnu par la population comme son représentant légitime, a organisé aussi de grandes réunions publiques rassemblant enseignants, élèves, fonctionnaires et paysans, jusque dans les lieux les plus reculés du Wolaitta pour informer et mobiliser la population (T.-T.22, entretien le 27/11/10 à Soddo). Plus tard, les étudiants wolaitta de l’université d’Addis Abeba ont aussi adressé des lettres au Parlement, au Premier ministre, au ministère de l’Éducation, aux bureaux de l’Éducation de la région et de la zone. Ces recours se sont soldés par un échec, le gouvernement se montrant indifférent aux arguments avancés et les différentes instances se déchargeant l’une sur l’autre de la question (Planel, 2008 : 406). Alors que le pouvoir refusait manifestement le dialogue, l’arrestation de deux enseignants opposants au wogagoda le 8 novembre 1999 (Data, 2006 : 148) a immédiatement radicalisé le mouvement. Les élèves ont alors attaqué la prison, libéré les enseignants avant de les porter en triomphe dans la rue et de se rendre aux bureaux de l’administration scolaire pour brûler les manuels. Dans les campagnes, dans une atmosphère particulièrement tendue, les écoles ont été fermées pendant deux mois et nombre de cadres locaux du FDRPE, craignant pour leur sécurité, ont préféré s’éloigner temporairement (ibid., p. 149). La répression a été immédiate et brutale, l’armée a été déployée sur l’ensemble du territoire, environ trois cents enseignants et fonctionnaires ont été forcés à l’exil, des centaines de personnes ont été emprisonnées et, officiellement, sept personnes sont tombées sous les balles des militaires23. Mais cette violente répression n’a pas mis un terme à la contestation. Cette dernière a même pris une envergure internationale à travers la diaspora éthiopienne en Europe et aux États-Unis qui a organisé des manifestations, relayé les recours et dénoncé les exactions commises auprès de l’Union Européenne et du Congrès américain (T.-T., entretien le 27/11/10 à Soddo).

22Finalement, au bout de trois mois de conflit, au vu de la pugnacité du mouvement et de l’ampleur inattendue prise par les événements, le gouvernement a décidé de reculer, non sans avoir au préalable commandité une enquête qui concluait que… les Wolaitta étaient effectivement opposés au wogagoda ! Au mois de décembre, l’homme fort du régime, le Premier ministre Mélès Zenawi en personne, annonçait à la radio et à la télévision le retrait du programme, allant jusqu’à présenter des excuses pour les torts causés. Les Wolaitta obtinrent ainsi le retrait du wogagoda et le maintien de l’éducation en wolaittigna. De leur côté, les Gamo, Goffa et Daoro, aux langues minoritaires, adoptèrent une langue composite (Cohen, 2000 : 190). Dans la foulée, le territoire wolaitta fut promu au statut de zone, unité administrative immédiatement en dessous de la région. Le Semen Omo cessa alors d’exister et fut divisé en trois nouvelles zones : Wolaitta, Gamo-Goffa et Daoro ; et deux ‘‘special wäräda’’ (cantons) : Konta et Basketo. Mais la victoire ne signifiait pas pour autant la fin de la répression. Les exilés n’ont été autorisés à revenir dans le Wolaitta qu’au bout d’un an et, si la majorité des emprisonnés ont été rapidement libérés, les membres du comité des shemageloch sont restés un an et demi en prison, accusés à tort et de manière totalement disproportionnée d’avoir fomenté les émeutes et voulu renverser le gouvernement. Ceci en dépit du fait que ces derniers aient toujours affirmé, en même temps que leur refus du wogagoda, leur fidélité au régime et à la Constitution. Le président du comité présente très clairement leur position : « Nous ne sommes pas contre le gouvernement, nous demandions seulement le respect de nos droits, le droit de parler notre langue, celui de porter notre nom, celui de nous administrer » (T.-T., entretien le 27/11/2010 à Soddo).

  • 24  Le recours du comité des shemageloch daté du 30 mai 1999 et celui des étudiants wolaitta de l’univ (...)

23La lecture des recours24 complétée par des entretiens permet de cerner très clairement les enjeux de la mobilisation ‘‘par le bas’’. L’âpreté du conflit pousse naturellement à penser que ces enjeux étaient particulièrement lourds. Les auteurs des recours, shemageloch et étudiants wolaitta de l’université d’Addis Abeba, plaçaient leur argumentaire, schématiquement, sur deux niveaux. Le premier concernait la question strictement linguistique de l’enseignement couplée à celle de la préservation de la culture locale. Le second, politique, posait le problème de la situation passée, présente et future de la société et du territoire wolaitta au sein de la nation et de l’espace éthiopiens pour appuyer la revendication du statut de zone.

Les arguments contre le wogagoda et la mobilisation de la mémoire collective

24Le rejet du programme a été fondé sur des arguments de nature diverse : pédagogiques, linguistiques, politiques (exigence de faire respecter la constitution nationale) ou encore identitaires, ces derniers faisant particulièrement appel à l’histoire et à la mémoire collective.

25Les premières critiques, mises en avant par les enseignants et les élèves dès le déclenchement du mouvement et relayées ensuite par les étudiants et le comité des shemageloch dans leurs lettres de recours, ont naturellement porté sur la question pédagogique. Chacun soulignait que personne ne comprenait le wogagoda et que la qualité de l’éducation ne pouvait qu’en pâtir : enseignants et élèves allaient se démotiver et ces derniers finiraient par se sentir exclus du processus pédagogique. La langue de l’enseignement étant depuis 1994 le wolaittigna, il était absurde de modifier à nouveau la situation et de créer ainsi une grande confusion. Une telle situation porterait en germe l’effondrement de l’éducation dans la région, dont la construction avait demandé plusieurs décennies d’un travail soutenu. Certains passages des lettres de recours manifestaient ainsi clairement le sentiment d’une forte incompréhension. Les secondes critiques, émises en particulier par les shemageloch, étaient d’ordre linguistique et avançaient l’idée qu’il était absurde de créer une langue de toutes pièces : une telle entreprise n’avait jamais été vue dans l’histoire de l’humanité parce que toutes les langues étaient issues d’un processus historique et, dans les termes des pétitionnaires, « naturel ». Tel était le cas du wolaittigna, une langue ancienne disposant de règles écrites mises au point dès les années 1930 par les missionnaires protestants lorsqu’ils débutaient la traduction d’extraits de la Bible (Elias, 1987 : 23). Les shemageloch rappelaient de plus que le gouvernement précédent avait quant à lui reconnu le wolaittigna en éditant les manuels à l’usage de la campagne d’alphabétisation (Mc Nab, 1990). Dernier argument linguistique enfin : les langues omotiques comportaient en réalité des différences notables ; par voie de conséquence, le postulat à l’origine de la création du wogagoda était infondé.

  • 25  Les auteurs des recours ne citent pas directement cet article mais en rappellent l’esprit à plusie (...)

26Les pétitionnaires, shemageloch et étudiants, contestaient aussi l’illégalité de la réforme, en s’appuyant sur les deux articles cités plus haut : l’article 39/2 de la Constitution relatif au droit de chaque peuple à promouvoir sa langue et sa culture, et l’article 35/1 de la NETPE, relatif au droit à l’enseignement en langue maternelle25. Puisque le wogagoda n’était pas la langue du wolaitta, la réforme contredisait le droit éthiopien que le gouvernement avait pour rôle de faire respecter. Enfin, dans les deux lettres de recours, une critique sévère était portée sur la manière dont le projet avait été conçu et mené : à l’initiative de quelques personnalités politiques, sans concertation, sans accord de la population, imposé par la force et au prix d’une répression brutale. Anticonstitutionnel, le projet était aussi profondément antidémocratique.

27Cet argumentaire était soutenu par un discours historique – fondé sur la mémoire collective locale – dont les points d’ancrages étaient le drame de la conquête, l’oppression sous le régime impérial puis une reconnaissance progressive depuis le Därg. Dans un tel contexte mémoriel, l’introduction du wogagoda était considérée dans les recours comme allant à l’encontre du mouvement historique, comme une régression dans une phase de progrès.

  • 26  Il m’a été rapporté que le jour de l’inscription à l’école, les élèves étaient obligés (incités  ? (...)

28Il n’est pas anodin que les étudiants wolaitta d’Addis Abeba aient rappelé au début de leur lettre la longue histoire du Wolaitta, un ancien royaume puissant conquis difficilement par l’empereur Ménélik II, avant de revenir sur la nature oppressive et sur la violence du pouvoir exercé sur leurs aïeux. Après être eux aussi revenus sur les années d’oppression, leurs aînés shemageloch ont souligné qu’en dépit de ce contexte contraire, le peuple wolaitta avait servi l’Éthiopie en lui donnant nombre d’intellectuels, de fonctionnaires, de soldats morts au combat. Il fallait dorénavant en finir avec un siècle d’oppression : oppression politique concrétisée par la confiscation des terres au profit des colons venus du nord et la mise en coupe réglée du territoire et de sa population  ; et oppression symbolique rappelée par les deux lettres de recours qui insistent sur la confiscation du nom Wolaitta, remplacé par le terme péjoratif de « Wolamo » jusqu’au régime du Därg. Depuis lors, le nom Wolaitta n’apparaissait toujours pas sur la carte d’Éthiopie, ce qui était considéré par les shemageloch comme une erreur historique et une injustice. De même, l’école, qui personnifiait depuis les années 1940 le lien du Wolaitta avec l’État central, avait été un instrument de domination qu’elle ne devait plus être. Elle avait imposé la langue amharique, l’histoire et la culture du Nord, en niant l’histoire et l’identité locale26.

29Sous le régime d’Haylä Sellasé en effet, il était partout interdit d’évoquer la diversité de l’Éthiopie. Jusqu’à la révolution de 1974, le règlement de l’université sanctionnait sévèrement les revues étudiantes qui faisaient référence aux différentes religions et « tribus » qui composaient le pays(Baye, 2008 : 26). Naturellement, cette multiplicité des peuples, des histoires, des cultures et des langues était absente des manuels scolaires. Selon l’historien éthiopien Bahru Zewde,

  • 27  « Les politiques et les mesures prises par le régime impérial provenaient d’une vision centralisat (...)

« [the] policies and measures of the imperial regime arose from a centralist view of national integration and a corresponding anxiety about the centrifugal tendencies latent in a heterogeneous state like Ethiopia. The regime’s intolerance of the slightest expressions of regional or ethnic sentiments was manifest [...] The possibility that the other languages of the country needed to be fostered and encouraged was unthinkable in such a setting27» (Bahru, 2008 : 86-87).

  • 28  À ce propos, l’historien éthiopien Teshale Tibebu prétend que l’utilisation de l’amharique comme u (...)

30Si, en réalité, l’amharique a atteint le statut de lingua franca à travers une adoption spontanée et l’imposition conjointe par la force, c’est ce deuxième aspect qui reste présent dans la mémoire collective et qui est mobilisé politiquement28.

31Sous le Därg, des ajustements importants ont été faits vers la reconnaissance de la pluralité du pays qui a été reconnue officiellement dès 1976 dans le Program of the National Democratic Revolution of Ethiopia, puis une seconde fois par la Constitution en 1987. Significativement, la Amharic Language Academy a été transformée en Academy of Ethiopian Languages, l’Institute for the Studies of Ethiopian Nationalities (ISEN) a été créé, les peuples marginalisés ont fait (timidement) leur apparition dans les programmes scolaires et plusieurs langues vernaculaires ont été utilisées pendant la campagne d’alphabétisation. Pour les auteurs des recours, si le wogagoda était utilisé comme langue d’enseignement, c’était ce mouvement positif, couronné par la Constitution du nouveau régime et par la nouvelle législation scolaire, qui allait être remis en cause. C’était alors non seulement leur langue mais aussi leur identité qui étaient vouées à disparaître (T.-T. , entretien le 27/11/2010 à Soddo). Identité qui était, rappelaient-ils, distincte de celle de leurs voisins, de même que la langue wolaittigna se distinguait des autres langues omotiques. Les shemageloch sont même allés jusqu’à avancer dans leur seconde lettre que la nouvelle langue était en réalité du gamogna, c’est-à-dire la langue de leurs voisins, et que le nom de wogagoda avait simplement été donné pour masquer ce fait. Ils défendaient enfin l’idée que, dans l’Éthiopie fédérale, leur avenir en particulier et celui de chaque nationalité devaient être placés sous le signe de l’autonomie et de la liberté. Dans ce contexte, ils assimilaient l’imposition du wogagoda comme une résurgence de l’ancienne oppression.

32Sans jamais remettre en cause l’appartenance de la nation wolaitta à une nation plus englobante éthiopienne, les auteurs des recours ont questionné, au passé et au présent, le statut de leur région et de leur société dans l’ensemble éthiopien. Ils ont pu alors dans un second temps avancer un autre argumentaire, venant nourrir la revendication d’une séparation de la zone du Semen Omo. En effet, ce conflit sur la question de la langue d’enseignement s’est non seulement transformé en combat pour la défense d’une identité, mais il a aussi permis de réactiver une ancienne revendication, celle d’une visibilité et d’une relative autonomie au sein de l’espace éthiopien, grâce à l’accession du seul territoire wolaitta au statut administratif de zone.

La revendication du statut de zone

  • 29  À cet égard, deux gouverneurs ‘‘développeurs’’ ont particulièrement marqué les mémoires : Germame (...)

33Depuis qu’il est territoire éthiopien, le Wolaitta a été intégré à différentes régions. Sous l’Empire, il faisait partie de la région relativement riche du Sidamo. Ceci explique que, durant cette période, en dépit d’une réelle oppression culturelle – partagée d’ailleurs par tous les peuples périphériques de l’Éthiopie –, il ait fait l’objet de politiques de développement, notamment agricole (Planel, 2008 : 187-202), et ait été relativement privilégié par les politiques publiques29. Compte tenu de sa position géographique périphérique, la densité de son réseau scolaire en témoigne.

  • 30  Rappelons que les shemageloch affirmaient que les langues omotiques « ne se ressemblaient pas ».

34Or, depuis 1987, pour des raisons linguistiques et culturelles, le Wolaitta a été séparé du Sidamo pour être intégré d’abord au Gamo-Goffa puis, en 1992, au Semen Omo, c’est-à-dire à des régions bien plus pauvres, très périphériques, considérées comme ‘‘arriérées’’, et tristement célèbres comme lieux de relégation pour les fonctionnaires en disgrâce (ibid., p. 386 ; Vaughan, 2006 : 190). Pire, la capitale du Semen Omo était la ville d’Arba Minch dans le Gamo-Goffa. C’est à partir de là que les ressources allouées par l’État étaient redistribuées dans la zone et les élites politiques et économiques de Soddo n’appréciaient guère de ne pas pouvoir contrôler entièrement les finances consacrées au territoire wolaitta. De plus, pour nombre de leurs démarches administratives, les habitants devaient se rendre à Arba Minch, situé à environ quatre heures de Soddo en transport collectif. De manière générale, le fait que Soddo, centre historique de la région, n’était pas la capitale de la zone était vécu comme une injustice par les Wolaitta. L’une des deux parties du recours des shemageloch était entièrement consacrée aux arguments pour l’autonomie. Outre la légitimité donnée par l’histoire, ils rappelaient l’importance de la ville de Soddo, le nombre de wäräda (cantons) wolaitta et le développement de leurs villes, la densité du réseau scolaire, le nombre important d’élèves et d’enseignants. Ils soulignaient de plus que la zone du Semen Omo comptait un nombre disproportionné de wäräda en comparaison des autres zones de la région : vingt-deux contre douze pour la zone Guragé, huit pour le Sidamo, six pour la zone Atta, cinq pour le Hadiya et quatre pour le Gédiyo. Ceci justifiait à leurs yeux que le Semen Omo soit divisé en plusieurs zones distinctes. En vertu de ces arguments et de l’article 39/3 de la Constitution qui affirme que le pays doit être découpé en fonction des groupes qui « partagent les mêmes traits culturels et qui se comprennent mutuellement30 », le Wolaitta devait légitimement bénéficier du statut de zone. Obtenir gain de cause signifiait que Soddo retrouve sa place de capitale administrative et que les élites politiques et économiques du Wolaitta puissent gérer de manière autonome les ressources allouées au territoire par le gouvernement fédéral.

35Si les enjeux éducatifs, administratifs et territoriaux ont été inséparables, c’est qu’ils ont constitué aux yeux des acteurs – des élites urbaines en particulier – un ensemble cohérent sans que l’un ne prime sur l’autre. Le projet du wogagoda, en s’attaquant à la question extrêmement sensible de la langue d’enseignement, a heurté de manière profonde le sentiment identitaire des Wolaitta. Il a provoqué ce mouvement social de grande ampleur sans lequel la revendication du statut de zone, dont l’enjeu était l’accès aux ressources du centre, n’aurait vraisemblablement pas pu aboutir.

Conclusion

36L’école est un nœud social où se jouent de multiples rapports de pouvoir qui impliquent l’État et la société. Ainsi, des questions politiques peuvent facilement se cristalliser sur une question scolaire. En définitive, ce conflit au sujet de la langue d’enseignement a impliqué des enjeux bien plus larges que des questions scolaires, qui permettent notamment d’étudier l’intégration nationale par le bas. Car c’est toute la question de la place du Wolaitta dans l’ensemble éthiopien qui a été activée par le problème du wogagoda, dans un contexte fédéral propice à des reconfigurations politiques et à des mobilisations collectives fondées sur l’identité. Il est cependant essentiel de garder à l’esprit que l’appartenance à l’Éthiopie n’a, à aucun moment, été mise en cause. Ce sont les modalités, les formes de cette appartenance, passée et présente, qui ont été discutées. Les identités wolaitta et éthiopienne, d’ailleurs en perpétuel mouvement, ne sont pas exclusives l’une de l’autre : elles interagissent. L’analyse de ce conflit, qui s’est joué sur un temps très court, a alors ouvert une brèche qui permet d’entrevoir l’histoire de la constitution d’un imaginaire national complexe et multiforme, fruit d’un processus en cours démarré un siècle plus tôt.

37Mais l’argument identitaire montre aussi ses limites : il ne saurait fournir d’explication autre que superficielle car l’analyse dévoile d’autres problématiques. Si l’identité s’avère être un vecteur puissant de mobilisation qui transcende les classes sociales, il faut bien remarquer que les stratégies déployées dans la résistance au wogagoda l’ont été au service des intérêts plus particuliers de certaines élites. À cet égard, le conflit du wogagoda est bien représentatif de la ‘‘capture’’ du fédéralisme par les élites locales dans l’Éthiopie contemporaine. Suite à l’obtention du statut de zone, des élites intellectuelles wolaitta ont accru leur pouvoir politique, tandis que les élites économiques ont vu leur accès facilité aux ressources du centre. Les récents développements apparus depuis cette promotion administrative – en matière d’immobilier, d’infrastructures, d’offre éducative etc. – sont là pour en témoigner (T.-T. , entretien le 27/11/2010 à Soddo).

38Si ces différentes élites ont rapidement réussi à unir l’ensemble de la société locale dans le refus massif du wogagoda, il ne faut pas, au-delà, conclure à une unité de points de vue et d’intérêts. La réussite de la mobilisation ne doit pas cacher les débats internes à la société wolaitta sur la question de la langue d’enseignement. En 1994, lors de l’introduction de l’école en wolaittigna, les élites et les classes moyennes urbaines, nationalistes mis à part, étaient sceptiques tandis que la paysannerie s’enthousiasmait. Puis le point de vue des paysans a évolué : le recul de l’amharique dans les campagnes limitait fortement les bénéfices escomptés par l’éducation en matière de mobilité et d’opportunité économique, et aggravait la marginalisation du monde paysan. Durant le conflit du wogagoda, la parole publique a été le fait des élites urbaines de Soddo et c’est leur discours qui a été analysé ici. Il convient donc aussi de recueillir la parole des paysans, pour débusquer des lignes de démarcation plus précises masquées par les mobilisations politiques à base identitaire encouragées aujourd’hui par le mode de gouvernement éthiopien. En d’autres termes, l’analyse du conflit et de ses conséquences, fondée sur le postulat de l’identité – plus immédiatement perceptible car fortement mobilisateur et mis en avant par les acteurs –, doit être complétée et corrigée par une analyse sociologique en termes de rapport entre langues et classes sociales.

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Wanna Wagesho, 2002, YäWälayta Hezb Tarik [histoire du peuple Wolaitta], Addis Abäba, Berhanenna Sälam Printing.

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Annexe

Carte

Carte

Carte extraite de l’ouvrage de Sabine Planel, La chute d’un Eden éthiopien. Le Wolaita, une campagne en recomposition, Paris, IRD, 2008, carte 1, p. I.

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Notes

1  Je tiens à remercier Sabine Planel (IRD/Centre Français des Études Éthiopiennes) pour sa relecture, ses commentaires et ses suggestions.

2  Signifie « Omo du nord ». Le pays est administrativement divisé en huit régions, elles-mêmes divisées en zones, wärädas, puis qäbälés. Les villes d’Addis Abeba, Dire Dawa et Harar ont un statut autonome.

3  Sur la double identité du Wolaitta contemporain, voir Sabine Planel, 2003.

4  « Comité » en amharique, désigne le comité militaire qui a pris le pouvoir à la suite de la révolution de 1974 puis, par extension, le régime de Mengestu Haylämariam au pouvoir jusqu’en 1991.

5  Front Démocratique et Révolutionnaire du Peuple Éthiopien.

6  Je préfère le terme de “nationalisme vernaculaire” à celui d’“ethnonationalisme”, le terme d’ethnie étant bien trop connoté : dans le contexte européen, oserions-nous écrire sans ciller que les Bretons, les Corses, Flamands, Wallons etc. sont des ethnies  ? Ce terme ne s’applique de fait qu’aux habitants des anciennes colonies, aux minorités en Amérique du Nord (ceux qui ne sont pas blancs, anglo-saxons et chrétiens) et, dans une moindre mesure, aux populations de l’Europe orientale (voir les guerres dites ‘‘ethniques’’ en ex-Yougoslavie).

7  Pluriel de shemagelé qui signifie en amharique ‘‘personne âgée’’ et parfois, comme ici, ‘‘médiateur’’. Le comité contre le wogagoda était composé de neuf personnes, enseignants, commerçants et retraités de la fonction publique respectés et reconnus par les habitants comme leurs représentants légitimes tout au long du conflit.

8  Le recours du comité des shemageloch daté du 30 mai 1999 et celui des étudiants wolaitta de l’université d’Addis Abeba, daté du 29 novembre 1999 (Wanna, 2002 : 171-176, 184-188). Ces lettres en amharique ont été publiées intégralement, sans être commentées, en 2002 par Wanna Wagesho dans son ouvrage d’histoire locale : YäWälayta Hezb Tarik (histoire du peuple wolaitta). Wanna Wagesho, aujourd’hui retraité et âgé de 95 ans, a été enseignant, directeur d’école et directeur régional de l’éducation sous le régime d’Haylä Sellasé. Co-fondateur de la première école du Wolaitta en 1941, il est un pionnier de l’éducation dans la région. Pendant le conflit du wogagoda, il était membre du comité des shemageloch.

9  En raison de la proximité des événements et de la répression qu’elles ont subie, certaines personnes fortement impliquées dans le mouvement n’ont pas souhaité que leurs propos soient enregistrés ni que leur nom soit mentionné.

10  Cette sous-partie s’appuie pour l’essentiel sur Gideon Cohen, 2006.

11  Au début du mois de juillet 1991, les représentants de vingt-sept groupes politiques éthiopiens organisés sur des bases nationalistes se sont réunis à Addis Abeba pour décider d’une nouvelle charte de gouvernement (Vaughan, 2007 : 369 ; Bahru, 2008 : 77).

12  L’utilisation de ces termes est issue de la théorie marxiste-léniniste qui inspire fortement le FDRPE.

13  « Chaque nation, nationalité et peuple d’Éthiopie a le droit de parler, d’écrire et de développer sa propre langue ; d’exprimer, de développer et de promouvoir sa culture ; et de préserver son histoire. »

14  « En connaissance des avantages qu’a pour l’enfant l’apprentissage dans sa langue maternelle, et du droit des nationalités à promouvoir l’utilisation de leurs langues, l’éducation primaire sera dispensée dans les langues des nationalités. »

15  De 1976 à 1991, le Därg a mené une campagne nationale d’alphabétisation. Les étudiants et les élèves du secondaire étaient envoyés massivement dans les campagnes pour alphabétiser les paysans et porter la parole révolutionnaire. Il s’agissait d’un service civil obligatoire.

16  Chargé de la rédaction et de l’édition des manuels d’alphabétisation en wolaittigna et de la formation des enseignants dans la région, il a participé directement aux débats sur la question de la langue d’enseignement.

17  G.-K. était présent lorsque cette idée a été avancée pour la première fois en 1983 au cours d’une réunion au Ministère de la Culture.

18  Linguiste, alors membre du groupe wolaitta, aujourd’hui responsable des programmes et du matériel pédagogique au Bureau de l’éducation de la zone wolaitta.

19  « Unifier [...] apparemment à la fois pour des raisons d’économie et pour faciliter l’administration locale [...] et peut-être pour neutraliser le défi politique du Wolaitta. »

20  « Les administrateurs des zones dans le Sud ont aussi pu penser qu’en élargissant l’étendue de leurs unités à travers le langage, ils pouvaient renforcer leur propre influence politique. »

21  L’universitaire éthiopien Data Dea écrit dans un article récent qu’il a été lui-même témoin de manifestations de mécontentement parmi les paysans (Data, 2006 : 151).

22  Pharmacien, président du comité des shemageloch.

23  Certains de mes informateurs avancent quant à eux le nombre de quinze morts tout en précisant que le chiffre exact est difficile à connaître, les responsables ayant dissimulé les cadavres.

24  Le recours du comité des shemageloch daté du 30 mai 1999 et celui des étudiants wolaitta de l’université d’Addis Abeba daté du 29 novembre 1999 (Wanna, 2002 : 171-176  ; 184-188).

25  Les auteurs des recours ne citent pas directement cet article mais en rappellent l’esprit à plusieurs reprises.

26  Il m’a été rapporté que le jour de l’inscription à l’école, les élèves étaient obligés (incités  ?) d’abandonner leur nom wolaitta contre un nom amharique (A.-F., entretien le 13/12/09 à Soddo et Z.-C., entretien le 02/12/10 à Soddo  ; respectivement enseignant et enseignant retraité).

27  « Les politiques et les mesures prises par le régime impérial provenaient d’une vision centralisatrice de l’intégration nationale et d’une anxiété correspondante vis-à-vis des forces centrifuges latentes dans un pays hétérogène comme l’Éthiopie. L’intolérance du régime envers la moindre expression de sentiments régionaux ou ethniques était manifeste [...] la possibilité que d’autres langages du pays puisse être promus et développés était impensable dans un tel contexte. »

28  À ce propos, l’historien éthiopien Teshale Tibebu prétend que l’utilisation de l’amharique comme unique langue (éthiopienne) de l’enseignement et de l’administration a suscité ce qu’il appelle les « nationalismes vernaculaires » (Teshale, 1995 : 175).

29  À cet égard, deux gouverneurs ‘‘développeurs’’ ont particulièrement marqué les mémoires : Germame Neway et le Woldesama’at Gebrewold.

30  Rappelons que les shemageloch affirmaient que les langues omotiques « ne se ressemblaient pas ».

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Table des illustrations

Titre Carte
Légende Carte extraite de l’ouvrage de Sabine Planel, La chute d’un Eden éthiopien. Le Wolaita, une campagne en recomposition, Paris, IRD, 2008, carte 1, p. I.
URL http://cres.revues.org/docannexe/image/2263/img-1.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Guidi, « Les enfants du Wolaitta n’apprendront pas en wogagoda : les enjeux linguistiques et politiques d’un conflit scolaire en Éthiopie (1999-2000) », Cahiers de la recherche sur l’éducation et les savoirs, 11 | 2012, 129-148.

Référence électronique

Pierre Guidi, « Les enfants du Wolaitta n’apprendront pas en wogagoda : les enjeux linguistiques et politiques d’un conflit scolaire en Éthiopie (1999-2000) », Cahiers de la recherche sur l’éducation et les savoirs [En ligne], 11 | 2012, mis en ligne le 26 mars 2014, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://cres.revues.org/2263

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Auteur

Pierre Guidi

Doctorant en histoire de l’Afrique contemporaine, Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne/Centre d’Études des Mondes Africains (CÉMAf)

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